90ª Retransmisión: EMILIO LLEDÓ (1): BIOGRAFÍA Y OBRAS PRINCIPALES COMENTADAS. EL SER HUMANO, COMO MEMORIA Y LENGUAJE. LA CONSTRUCCIÓN PERSONAL ES LINGÜÍSTICA, CON UNIDAD DE PENSAMIENTO Y LENGUAJE. LA COMUNICACIÓN Y LAS PALABRAS Y LA IMPORTANCIA DE LOS LIBROS PARA LA REALIZACIÓN HUMANA

La biografía de Emilio Lledó muestra la figura de un pensador humanista, inquieto y comprometido que nos habla en un lenguaje sencillo y frecuentemente poético. Sus obras, que parten del conocimiento intenso de la cultura y filosofía griegas, se centran en temas relacionados con la construcción de hombres y mujeres en la que el lenguaje y la memoria son básicos.

Lledó es un filósofo del lenguaje y nos muestra cómo éste nos configura. Igualmente destaca la importancia de la memoria personal e histórica para ser nosotros mismos y ser protagonistas de la vida social y política.

Nos habla de la importancia de la semántica para que el lenguaje sea realmente significativo y nos muestra que el lenguaje escrito nos enriquece manteniendo la memoria del pasado y plasmando la riqueza proporcionada por las distintas generaciones, plasmada en los libros. Finalmente nos habla de la dimensión comunicativa del lenguaje como clave para las relaciones humanas y también para la ética y para la democracia.

Comentamos y debatimos sobre estos temas a lo largo del programa, aclarando algunos conceptos importantes que se van desgranando en la filosofía de Lledó.

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89ª Retransmisión: MARTHA NUSSBAUM (2): DEFENSA DE LA ENSEÑANZA DE LAS HUMANIDADES, COMO BASE PARA LA DEMOCRACIA. LA CRISIS DE LA EDUCACIÓN, PEOR QUE LA ECONÓMICA. EL DESARROLLO DE UN PAÍS DEBE MEDIRSE POR SUS VALORES ÉTICOS. EDUCACIÓN PARA CREAR “CIUDADANOS DEL MUNDO” CON SENSIBILIDAD HACIA LAS OTRAS PERSONAS

La crisis de la educación hace que la enseñanza de las humanidades pierda valor y con eso las mujeres y hombres así educados no logran una educación integral y no están preparados para participar en una vida política democrática. Así no se logra la creación de ciudadanos libres.

El desarrollo de un país suele medirse por su economía, pero eso es irreal. Debería centrarse en el desarrollo de la capacidad racional y ética. En este sentido todos los países van perdiendo nivel, porque solo se tienen en cuenta los intereses económicos del neoliberalismo.

Es imprescindible para una educación integral de las personas promocionar la capacidad de autoexamen, la de reconocerse a sí mismo como ser humano con interdependencia con los demás y la capacidad de una imaginación narrativa que favorezca la empatía para ponerse en el lugar del otro.

Hay que crear “ciudadanos del mundo” con sensibilidad hacia las otras culturas y hacia personas diferentes por razones de sexo etnia, migración, etc. Es preciso que la educación favorezca el reconocimiento del valor de la condición humana y el compromiso con los problemas de todos los seres humanos del planeta.

Todas estas cuestiones nos permiten llegar a un amplio debate en el que denunciamos los problemas concretos actuales de la educación y de la formación filosófica y ética en nuestro entorno.

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88ª Retransmisión: MARTHA NUSSBAUM (1): DATOS BIOGRÁFICOS Y OBRAS DE MARTHA NUSSBAUM. TEORÍA DE LAS CAPACIDADES NECESARIAS PARA CREAR LA POSIBILIDAD DE MANTENER UNA VIDA DIGNA CON INTEGRIDAD CORPORAL Y POSIBILIDAD DE PARTICIPAR EN LAS ACTIVIDADES POLÍTICAS.

La biografía y obras de Martha Nussbaum nos permite reflexionar sobre problemas éticos, políticos, de educación y humanos en general.

Comentamos después su teoría de las capacidades que serían algo así como los derechos y libertades sustanciales, cuyo cumplimento permitirá a las personas una vida digna, larga y rica en valores humanos, éticos y políticos democráticos.

Nos habla de diez capacidades que implicarían una vida humana plena, garantías para poder disfrutar de salud corporal, desarrollo de las potencialidades de los sentidos, de la imaginación, del pensamiento y de las emociones. Así mismo sería imprescindible el desarrollo de la capacidad de la propia razón práctica o ética y de la sociabilidad para poder formar parte de cualquier comunidad humana. También insiste en la importancia de vivir en relación armoniosa con los otros seres vivos y con la naturaleza.

Finalmente destacamos las interrelaciones entre estas capacidades y su necesaria conexión con cada lugar concreto del planeta en que se viva y con la sociedad global o universal. Todo esto nos permite debatir y relacionar estas capacidades con las situaciones que frecuentemente se padecen en muchos lugares del planeta, criticando su escaso cumplimiento en muchos países poco o nada democráticos.

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87ª Retransmisión: MICHEL ONFRAY (2): CRÍTICA A LAS RELIGIONES Y AL CRISTIANISMO EN ESPECIAL. EL MIEDO A LA MUERTE, COMO FUENTE DE TODAS LAS RELIGIONES. LOS CRÍMENES EN NOMBRE DE LA RELIGIÓN Y LA PERDURACIÓN DE LA EPISTEME CRISTIANA. SU CONCEPCIÓN POLÍTICA CON PROPUESTAS DE ANARQUISMO Y HEDONISMO.

Michel Onfray en su “Tratado de ateología” lleva a cabo una crítica rigurosa a las religiones y en especial a las monoteístas y al cristianismo. Cuestiona la existencia histórica de la figura de Jesús y defiende que Pablo de Tarso creó el cristianismo, avalado después  por el emperador Constantino, por intereses políticos.

Denuncia que las tres religiones abrahámicas comparten el odio a la razón, a la libertad, al placer, a todo lo femenino y a los cuerpos y a sus deseos y se basan en el miedo a la muerte. Critica los crímenes llevados a cabo por estas religiones y en especial por la cristiana. Finalmente muestra que, a pesar de la decadencia de creencias religiosas en occidente, perduran valores, creencias y formas de vida inspiradas por la tradición cristiana.

Todos estos planteamientos dan lugar a un amplio debate, destacando hechos históricos y puntos controvertidos que permiten entender mejor lo anteriormente planteado.

Finalmente pasamos a comentar y debatir la concepción política de Michel Onfray en la que propone un socialismo libertario frente al neoliberalismo vigente. Incluso defiende que la gestión libertaria del capitalismo supondría un reparto justo. Nos habla Onfray de la creación de micro-comunidades libertarias, basadas en un cambio personal. Propone así mismo una ética anarquista y hedonista que busque la felicidad para el mayor número de ciudadanos.

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86ª Retransmisión: MICHEL ONFRAY (1): DATOS BIOGRÁFICOS Y OBRAS. LA FILOSOFÍA COMO ARMA SUBVERSIVA, FRENTE A CIERTAS FILOSOFÍAS TRADICIONALES. UNIVERSIDAD POPULAR DE CAEN Y CRÍTICA A LA HISTORIA DE LAS IDEAS, MEDIANTE UNA “CONTRAHISTORIA” DE LA FILOSOFÍA

La biografía de Michel Onfray nos acerca a un personaje de origen pobre que tras trabajar en fábricas y como ferroviario se dedicó al estudio de la filosofía y creó una Universidad Popular en Caen para formar a todo tipo de gente. Se trata de un pensador libertario y hedonista y materialista, provocador y sin medias tintas. Se inspira en filósofos antiguos como los cínicos y Epicuro y critica a los que han sido considerados “grandes” como Platón. Sus numerosas obras han sido traducidas a todos los idiomas más hablados.

En la Universidad Popular de Caen se formaron personas de todas las edades y procedencias sin distinción de raza, ni sexo. Onfray critica la historia de la filosofía tradicional, denunciando que está hecha de leyendas útiles para las ideologías del momento y para la ideología cristiana. Por ello desarrolla una “contrahistoria” de la filosofía en la que reivindica a filósofos “malditos” que han sido olvidados y despreciados. Considera que la filosofía occidental no es neutral y ha estado dominada por el idealismo que ignora el cuerpo y la materia y exalta lo inmaterial, enlazando así con el espiritualismo cristiano.

Sobre todos estos temas establecemos un amplio debate, relacionándolos con los problemas y los hechos de la situación actual.

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85ª Retransmisión: ANDRÉ COMTE-SPONVILLE (2): CONCEPCIÓN ATEA DE COMTE-SPONVILLE Y SU PROPUESTA DE UNA ESPIRITUALIDAD SIN DIOS. CONSIDERACIONES DEL PAPEL QUE HA JUGADO LA RELIGIÓN EN LA SOCIEDAD: UNA MORAL AUTÓNOMA FRENTE A LA MORAL HETERÓNOMA,

Comentamos la posición de Comte-Sponville respecto a la creencia en Dios que hoy resultaría prescindible y su defensa de una espiritualidad laica, tal como él lo va desarrollando en su obra: “El alma del ateísmo. Introducción a una espiritualidad sin Dios”. Mantiene que la creencia en un Dios o en varios ya no es necesaria. Considera que los valores de la espiritualidad y de la moral pueden desarrollarse sin una religión de fondo.

Afirma que el filósofo (cualquiera de nosotros) antes que contentarse con cuentos prefiere afrontar con sus propios medios la angustia, la soledad y la libertad, con una lucidez serena.

Sobre el papel que ha jugado la religión en el campo de la moral, hace ciertas críticas de su envenenamiento del eros, pero considera que ciertos valores podrían conservarse en una sociedad atea. Si las religiones han servido para cohesionar a los miembros de la sociedad, cree que esa función hoy ya no se da. Propone una moral autónoma frente a la que nos viene impuesta desde instancias religiosas.

En los debates discutimos sobre todos estos planteamientos de Comte-Sponville y coincidimos en que, a pesar de su ateísmo, este autor aún sigue, en algunos aspectos, ciertas pautas de la moral religiosa que no ha logrado superar.

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84ª Retransmisión: (1º): DATOS BIOGRÁFICOS Y OBRAS MÁS IMPORTANTES, REFLEXIONES DE COMTE-SPONVILLE SOBRE LA IMPORTANCIA DE LA FILOSOFÍA PARA LOGRAR UNA VIDA MÁS PLENA Y AUTÉNTICA Y VALORACIÓN DE LA FELICIDAD COMO OBJETIVO HUMANO QUE SE LOGRA “DESESPERADAMENTE”.

La vida de Comte-Sponville, sobre todo su infancia, marca su pensamiento y el gran valor que él atribuye a la filosofía como una necesidad vital. Es un autor superventas, muy popular sobre todo en Francia. Sus numerosas obras tocan temas  y problemas centrados en la vida real.

Las reflexiones que André Comte-Sponville hace sobre la filosofía son curiosas e interesantes. Uno estudia filosofía, dice, porque no es feliz. La filosofía aparece como una crítica de las ilusiones falsas, como una necesidad humana y no es una disciplina que haya que estudiar, sino una dimensión constitutiva de la existencia humana.

Tras debatir sobre todas estas cuestiones, pasamos a una segunda parte en la que nos centramos en el tema de la felicidad, como objeto de la filosofía. Una felicidad, dice, que busca la verdad. Frente a lo que se suele pensar, Comte-Sponville considera que la esperanza no nos conduce a la felicidad, sino que es una trampa que nos mantiene siempre dispuestos a ser felices, sin que lo seamos nunca. Se trata de esperar menos y amar y querer un poco más. Debemos desear, disfrutar y gozar con lo que tenemos y producimos sin limitarnos a esperar.

El tema de la felicidad, tal como lo enfoca Comte-Sponville, provoca entre nosotros un debate intenso que aterriza casi siempre en casos concretos de la vida real.

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