76ª Retransmision: ENRIQUE DUSSEL (2): FRENTE A LA “MODERNIDAD”, “TRANSMODERNIDAD” CON PROTAGONISMO DE LOS PUEBLOS DE LA PERIFERIA. UNA NUEVA MANERA DE HACER FILOSOFÍA DESDE LA ÉTICA Y LA POLÍTICA DE LA LIBERACIÓN

La “modernidad” europea aportó racionalidad y derechos humanos, pero eso solo referido al mundo occidental y no a los pueblos de la periferia y esa modernidad introdujo el capitalismo con una razón puramente instrumental, como instrumento de progreso económico.

Hay que dar protagonismo a los que hasta han sido considerados como no-ser, los Otros que son vistos no como “sujetos”, sino como “objetos”.

Para lograr esa nueva forma de vivir la relación con los pueblos de la periferia y con los marginados Dussel propone el método analéctico que lejos de encerrarse en la totalidad del sistema se sale de él y va más allá del mismo. Dussel considera que la ética y política de la liberación hay que hacerla desde las víctimas, frente a la globalización que favorece el enriquecimiento de unos pocos y la miseria de la mayoría. Para eso nos tenemos que abrir al Otro y subvertir el orden establecido.

El cara a cara entre dos personas es el momento práctico comunicativo que estaría en el origen de la ética. Cuando el Otro irrumpe en nuestro mundo rompemos los barrotes de nuestra celda y descubrimos que solo la persona y no las cosas (incluido el dinero) tiene dignidad. Ese Otro “me toca” desde su exterioridad y me siento convocado a una responsabilidad humana.

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75ª Retransmisión: ENRIQUE DUSSEL (1) BIOGRAFÍA, FORMACIÓN DE SU PENSAMIENTO, OBRAS E INFLUENCIAS. FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN: PENSAR DESDE EL “NO-SER”, DESDE LA PERIFERIA DESDE EL “OTRO” EXCLUIDO, MARGINASO Y COLONIZADO.

Enrique Dussel, es un filósofo argentino afincado en México. Su trayectoria personal con experiencias reveladoras en Europa, Palestina y otros países marginales, le hizo descubrir su América Latina, como continente colonizado y explotado. Al mismo tiempo se encontró con otras regiones y países de la Tierra, igualmente colonizados e ignorados. Entonces despertó del sueño eurocéntrico y helenocéntrico y abrió sus ojos hacia los oprimidos, fueran naciones o clases sociales o mujeres o migrantes. A partir de estas vivencias dramáticas desarrolló, ya vuelto a Argentina, junto con otros filósofos, la filosofía de la liberación que se centraba en ese “Otro” ninguneado y explotado. Pasó entonces a pensar desde el “no-ser”, no desde el “ser” occidental del varón blanco, único sujeto con derechos. Desde ese no-ser colonial desarrolló un pensamiento crítico más allá de la Modernidad. La Razón ha sido identificada con los hombres y países que han dominado, conquistado y masacrado a los pueblos de la periferia. Ahora se podría hacer filosofía liberadora desde los “Otros” expoliados y sometidos, frente a esa supuesta racionalidad del yo conquisto, esclavizo y cometo genocidios que caracteriza a la totalidad del sistema vigente.

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73ª Retransmisión: SEYLA BENHABIB (1): BIOGRAFÍA, OBRAS Y FILÓSOFAS Y FILÓSOFOS EN LOS QUE SE INSPIRA. LOS DERECHOS DE LOS MÁS VULNERABLES, EL DERECHO DE MEMBRESÍA Y LAS INTERACIONES DEMOCRÁTICAS.

Seyla Benhabib es una filósofa nacida en Turquía, de origen judío sefardí y afincada en Estados Unidos. Es una de las pensadoras actuales más significativas que se inspira en Kant, en la Escuela de Frankfurt, en Hanah Arendt y en las teorías neocontractualistas de John Rawls. Defiende la necesidad sociedades donde los derechos de todas y todos y de los más vulnerables, como las personas migrantes, queden garantizados.Frente al individualismo reinante, propone un universalismo interactivo. Destaca, como feminista que es, la necesidad de respetar los derechos de toda la ciudadanía y especialmente de aquellos que frecuentemente son marginados como las mujeres, los pertenecientes a los movimientos LGTBIQ y las personas migrantes y refugiadas que suelen aparecer como “los Otros” sin poder incorporarse o ser miembros de la comunidad  a la que han acudido.

Señala que existe una contradicción entre el derecho soberano de los Estados-Nación que cierran sus fronteras y los derechos humanos de todas las personas, catalogadas injustamente como ilegales.

Precisamente para comentar la situación de muchos migrantes y refugiados interviene en este programa una compañera que ha vivido muy de cerca las situaciones injustas y degradantes de estas personas, comentando y denunciando situaciones terribles por las que han tenido y siguen teniendo que pasar. Todo esto da lugar a debates críticos sobre estos problemas que siguen sin ser resueltos.

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74ª Retransmisión: SEYLA BENHABIB (2) GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA Y CRISIS DEMOCRÁTICA. DEMOCRACIA DELIBERATIVA PARA SUPERAR ESTA CRISIS Y UNIVERSALISMO DE LOS DERECHOS HUMANOS CON UNA NUEVA CONCEPCIÓN DEL SUJETO POLÍTICO

La globalización económica sumerge a las democracias en una crisis en la que los Gobiernos carecen de soberanía real. Se produce así un desencantamiento político, al comprobar que las decisiones se toman desde otros ámbitos económicos diferentes a los del Gobierno que ha sido elegido democráticamente. Seyla Benhabib propone, frente a esta situación, profundizar en la democracia, mediante democracias deliberativas en las cuales todas las personas implicadas puedan participar en idénticas condiciones, al margen del género, cultura, religión o lugar de procedencia. Plantea una serie de condiciones que deben cumplirse para que esta participación sea real y para que las mayorías no anulen a las minorías.

Seyla Benhabib defiende la necesidad de un universalismo y de una ética de mínimos que evite marginaciones en todos los campos.

Todas estas propuestas son sometidas a debate y a crítica, ya que en opinión de la mayoría de los contertulios lo que Seyla propone es ideal, pero poco factible, mientras siga imperando el neoliberalismo económico que ahora domina a todo el planeta. Habría de todos modos aplicaciones de todas estas normativas en casos concretos que mejorarían las condiciones de vida de muchas personas y ampliarían el campo democrático.

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72ª Retransmisión: SEGUNDO PROGRAMA DEDICADO A ZYGMUNT BAUMAN: CRISIS DE LA IDENTIDAD, DE LA EDUCACIÓN, DE LAS RELACIONES HUMANAS Y CON EL “OTRO” EN LA MODERNIDAD LÍQUIDA. EL MAL ACTUAL, COMO INSENSIBILIDAD ANTE EL SUFRIMIENTO HUMANO, LA PÉRDIDA DE LA IDENTIDAD Y DE LA MEMORIA

La identidad personal se vuelve versátil y flexible para adaptarse a una sociedad líquida y cambiante. La educación adquirida ya no sirve indefinidamente ya que no encaja con las transformaciones continuas. Las mismas relaciones humanas se vuelven también volátiles y la familia y el amor dejan de ser estables y duraderos. En general las relaciones con los “otros” varían incesantemente de forma inestable. Si el “otro” no es de nuestro país, queda tipificado como extraño e indeseable. En esta modernidad líquida padecemos una gran ceguera moral porque sufrimos un mal que es la pérdida de la sensibilidad respecto al sufrimiento ajeno con un individualismo atomizador. Otro de los grandes males de nuestra época sería la pérdida de privaticidad. Nos desnudamos voluntariamente ante los medios digitales y nos exponemos ante los demás sin pudor. Eso trae consigo un control más eficaz que nunca.

Por otro lado, en esta modernidad líquida, la memoria personal e histórica o desaparece o sufre grandes deformaciones que transforman el pasado. Esto constituye otra forma de control más sibilino que los demás, pues nos impide aprender de nuestra historia individual y colectiva,

Todos estos temas originan a lo largo del programa debates en los que lo tratado es referido a hechos concretos y reales de nuestra vida.

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71ª Retransmisión - PRIMER PROGRAMA DEDICADO A ZYGMUNT BAUMAN: BIOGRAFÍA Y OBRAS Y COMENTARIOS SOBRE SU PERSONALIDAD. CARACTERÍSTICAS DE LA MODERNIDAD LÍQUIDA QUE CONDICIONA NUESTRA VIDA EN TODOS SUS ASPECTOS, EMPEZANDO POR EL MUNDO LABORAL Y LA MARGINACIÓN DE DESEMPLEADOS Y MIGRANTES

Zigmunt Bauman es un sociólogo y filósofo que ejerció y sigue ejerciendo una gran influencia en el pensamiento contemporáneo, provocando críticas éticas de nuestro mundo cambiante. Sus obras tocan temas y problemas cruciales de nuestra sociedad, como el trabajo, el consumismo, la globalización, la migración, la educación y la identidad mutable de las personas. Nos habla de una modernidad que denomina “líquida” porque en ella todo se transforma con rapidez, incluidas las personalidades y las relaciones humanas.

En este programa, tras aclarar este dinamismo cambiante y fluctuante en el que vivimos, como los líquidos que no tienen estabilidad, comentamos su descripción de las relaciones laborales que hacen que las trabajadoras y trabajadores se vean obligados a cambiar y adaptase continuamente. Por otro lado esta flexibilidad y desregulación trae consigo inseguridades y desechos humanos, haciendo que los parados sean un excedente inasimilable.

Debatimos sobre estos temas y dejamos para el programa siguiente la crisis de la identidad, de la educación, de la familia y la marginación de los migrantes en esta sociedad líquida y la pérdida de privacidad y de sensibilidad ante el sufrimiento de los otros.

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70ª Retransmisión - TERCER PROGRAMA DEDICADO AL PENSAMIENTO DE HANNAH ARENDT: LAS REVOLUCIONES Y EL ESTABLECIMIENTO DE LA POLÍTICA, DIFERENCIANDO VIOLENCIA Y PODER POLÍTICO. LA POLÍTICA COMO ACCIÓN CON LOS OTROS, MEDIANTE EL DISCURSO Y FORMAS ALTERNATIVAS DE DEMOCRACIA.

Tratamos en este programa la teoría política de Hannah Arendt en la que nos habla de las características e importancia de las revoluciones para el logro de un cambio político y el establecimiento de un régimen basado en el auténtico poder, un poder consensuado mediante el discurso y la palabra racional, opuesto a la violencia.

Frente a la violencia política está el poder que no puede existir como tal más que por acuerdos consensuados entre los miembros de una comunidad. En esas negociaciones la palabra, el discurso, es el eje fundamental.

Todo esto le lleva a Arendt a cuestionar el valor de las democracias tradicionales y frente a ellas propone alternativas que vayan más allá de las democracias participativas y más allá de los partidos, creando cauces e instituciones de participación ciudadana más directos y reales.

Estos temas fundamentales de la vida política nos permiten debatir a lo largo del programa y relacionar las tesis de Hannah Arendt con la situación actual y los problemas actuales.

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69ª Retransmisión - SEGUNDO PROGRAMA SOBRE HANNAH ARENDT: ESTUDIO SOBRE LA BANALIDAD DEL MAL, PARTIENDO DEL JUICIO A EICHMANN EN JERUSALÉN Y CRÍTICA A LA POLÍTICA DEL ESTADO DE ISRAEL RESPECTO A PALESTINA.

De especial interés resulta la valoración del mal encarnado en figuras aparentemente monstruosas, como la de Eichmann, que en el fondo solo eran funcionarios de un sistema perverso en el que la maldad más terrible se sustentaba en pura banalidad; es decir en la superficialidad de un funcionario que cumple órdenes sin ninguna valoración crítica y moral.     A partir de esos planteamientos se debate sobre la naturaleza del mal. Se pone en tela de juicio el mal como algo que anida en los instintos humanos y se analiza el tipo de mal que se produce actualmente en nuestra sociedad del siglo XXI.

Comentamos después, en la segunda parte del programa, sus críticas a la deriva que caracterizó al Estado de Israel que se convirtió en un Estado racista y represor respecto a Palestina. Eso mostró la capacidad de Hannah Arendt, militante del sionismo, para poner por delante de la supremacía de su pueblo el respeto y cumplimiento de los derechos humanos y de la reglas de una democracia auténtica. El ejemplo de esta filósofa judía nos permitió describir los crímenes que el Estado de Israel comete actualmente y el consenso y apoyo que tiene para ello por parte de Estados, llamados democráticos, como Estados Unidos, entre otros. La crítica a esta situación que viola todos los derechos reconocidos internacionalmente, nos permitió recorrer casos concretos de apoyo y de repulsa respecto al apartheid establecido por Israel y a otras violaciones de los derechos humanos que se comenten en nuestros días.

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68ª Retransmisión - PRIMER PROGRAMA DEDICADO A HANNAH ARENDT: BIOGRAFÍA Y OBRAS. ESTUDIO Y CARACTERÍSTICAS DE LOS TOTALITARISMOS Y ABSOLUTISMOS POLÍTICOS QUE DESTRUYEN LA PERSONA JURÍDICA Y MORAL

La biografía de Hannah Arendt nos permite asomarnos a su pensamiento global, ya que sus experiencias vitales influyeron de una forma determinante en el desarrollo de su filosofía. Su pensamiento es un referente para la comprensión crítica de lo que ocurrió en Europa y en el mundo en el siglo XX y nos aporta herramientas para entender lo que sucede actualmente. Su crítica a los totalitarismos y a los sistemas políticos absolutistas y sus profundas reflexiones sobre estos modelos políticos nos dan pie para analizar la situación que se vive actualmente en el planeta y sobre todo en nuestro entorno más próximo, es decir en Europa. Nos hace pensar que en todos los sistemas políticos en los que domina el poder absoluto y totalitario la persona pierde su  entidad moral y jurídica, se impone el terror y se crean ideologías racistas. La violencia pasa a primer plano y la política propiamente dicha desaparece.

Con todos estos planteamientos podemos debatir sobre lo que está ocurriendo en nuestro mundo del siglo XXI, alertando de los peligros del triunfo de partidos de extrema derecha y de un neoliberalismo que tiene muchos rasgos totalitarios ocultos.

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67ª Retransmisión - PROGRAMA DE PRESENTACIÓN DE LA NUEVA TEMPORADA DE FILOSOFÍA PARA MENTES INQUIETAS: RECORRIDO POR LA SITUACIÓN ECONÓMICA, POLÍTICA Y SOCIAL ACTUAL QUE ABORDAREMOS DESDE FILÓSOFAS Y FILÓSOFOS ACTUALES

Nuestro objetivo consiste en pensar y debatir con filósofas y filósofos actuales, porque ellos nos proporcionarán las herramientas básicas para afrontar teórica y prácticamente los problemas que vivimos. Antes de citar y comentar brevemente algo sobre estas figuras del pensamiento, intentamos describir y analizar brevemente la difícil situación situación que vivimos hoy. Comentamos lo que nos preocupa como: la pandemia de COVID aún no superada del todo, la guerra de Ucrania, el cambio climático y destrucción del medio ambiente, el uso inadecuado de la tecnología frecuentemente al servicio del capitalismo y de la industria militar, el desempleo y  el trabajo precario, la desigualdad y miseria económica de millones de personas, el tratamiento criminal contra los migrantes, la violencia de género y el machismo y el auge de movimientos de extrema derecha, todo ello interrelacionado dentro del sistema neoliberal,

Se habla también a lo largo del programa de la inflación creciente, de la alteración de recursos energéticos y del éxito de las estrategias conservadoras que hacen que mucha gente vote en contra de sus intereses. Se plantea la necesidad de deconstruir la verdad y realidad que nos está vendiendo el sistema neoliberal. Volviendo sobre la guerra de Ucrania se comenta que en ella está en litigio el dominio imperial de Estados Unidos que no arriesgan casi nada y perjudican a Europa y otros muchos problemas relacionados. Todo esto da lugar a un debate entre los contertulios.

Finalmente se pasa a comentar ciertas características de las y los filósofos que vamos a tratar en los próximos programas, adelantando brevemente lo más interesante de Hannah Arendt, Zygmunt Bauman, Seyla Benhabib, Enrique Dussel y Silvia Federici, mostrando que sus aportaciones son fundamentales para entender e intentar transformar el mundo que nos está tocando vivir.

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66ª Retransmisión - PROGRAMA DE FINAL DE TEMPORADA: COMENTARIOS Y DEBATES SOBRE LAS FILÓSOFAS Y FILÓSOFOS ACTUALES, TRATADOS EN LOS ÚLTIMOS PROGRAMAS, MEDIANTE SUS FRASES MÁS SIGNIFICATIVAS

EDGAR MORIN: habla de la ecología como ciencia sistémica y transdisciplinar que pone en primer plano el pensamiento complejo y la destrucción de la Tierra-Matria o Tierra-Patria.

NOAM CHOMSKY: critica los medios que, lejos de informar, dan forma a la opinión pública, de acuerdo con los intereses del poder corporativo, ejerciendo una coerción ideológica.

JUDIT BUTLER: plantea la utilización política de la sexualidad heterosexual al servicio de la reproducción. Defiende también la oposición ética a la violencia que discrimina entre vidas que merecen ser lloradas y otras que no.

BYUNG-CHUL HAN: resalta la capacidad del neoliberalismo para explotar la libertad y la falta de verdadera comunicación, mediante las redes que prometen gran intercomunicación.

NANCY FRASER: critica al “feminismo liberal” que solo favorece el acceso a altos puestos a una élite de mujeres y denuncia que la explotación y la expropiación se da actualmente sobre las trabajadoras/es del “centro” como de la “periferia”.

SLAVOJ ŽIŽEK: propone formas de intervención y resistencia específicas, más que grandes soluciones y, utilizando un chiste, denuncia la hipocresía burguesa.

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65ª Retransmisión - SLAVOJ ŽIŽEK (2): PENSAMIENTO POLÍTICO Y CRÍTICA AL CAPITALISMO, VALORACIÓN DE LA VIGENCIA DEL “MANIFIESTO COMUNISTA” Y ANÁLISIS DE LA ‘PANDEMIA’, COMO SÍNTOMA DE LA CRISIS GLOBAL DEL SISTEMA

Slavoj Žižek considera que el capitalismo tiene diferentes formas de llevarse a cabo y todas ellas coexisten. Encierra en su seno unas contradicciones que lo pudren, pero precisamente por eso se desarrolla incesantemente. Žižek es pesimista respecto a la posibilidad de un cambio rápido y considera que nos acercamos a una catástrofe o a una sociedad muy triste. Critica los viejos esquemas de lucha frente al capitalismo y considera que hay que enfrentarse a él con modelos nuevos.

Slavoj Žižek se plantea si hoy, en el siglo XXI, está aún vigente el “Manifiesto Comunista” y hace todo un estudio pormenorizado de los aspectos del “Manifiesto” que aún podrían ser útiles para entender y cambiar nuestro mundo y  muestra los nuevos rasgos del sistema neoliberal actual que habrían de enfocarse con otra mentalidad y otra praxis.

Ante la gran crisis vivida y aún vigente de la pandemia, Žižek saca ciertas lecciones que cree que no se harán conscientes en la vida real. Recalca la fragilidad de nuestra “maravillosa” tecnología, la importancia de los “otros” para mí en una situación como ésta. Reflexiona también sobre el hecho de que todas y todos estamos en el mismo barco que se hundirá si seguimos así por otras catástrofes ecológicas, militares o pandémicas que sucederán a ésta y propone un nuevo tipo de comunismo, como única salida.

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64ª Retransmisión - SLAVOJ ŽIŽEK (1): BIOGRAFÍA Y OBRAS. INFLUENCIADO POR LACAN, HEGEL Y MARX, ŽIŽEK PIENSA LOS TEMAS CENTRALES DE NUESTRO MUNDO Y DENUNCIA DE FORMA CRÍTICA E IRÓNICA LA HIPOCRESÍA BURGUESA

El filósofo esloveno Slavoj Žižek estudió filosofía en la Universidad de Liubliana y psicoanálisis lacaniano en la Universidad de París. Con discurso interdisciplinario trata los problemas económicos, políticos, filosóficos, culturales, feministas, bélicos y los referentes a la migración con un sentido agudo, complejo, difícil de asimilar. Es un escritor prolífico y provocador que se comporta como un show-man que utiliza recursos cinematográficos y contradicciones para hacernos pensar.

Siguiendo a su maestro el psicoanalista Lacan, Žižek muestra que el sujeto humano no es una entidad soberana y terminada, sino llena de fisuras que intenta siempre cerrar. De la dialéctica hegeliana en su triple esquema de tesis-antítesis síntesis recoge las contradicciones, pero es muy escéptico respecto a la superación final en una síntesis. De Marx hereda toda su filosofía política, crítica del capitalismo, retoma los conceptos de ideología y de praxis, pero a la noción de ideología marxista le da un giro lacaniano, insistiendo en que lo ideológico nos envuelve porque nos engaña con el goce.

En su crítica a la hipocresía burguesa Slavoj Žižek pone múltiples ejemplos de la falsedad  con que se vive una supuesta tolerancia y una falsa bondad en la práctica de la políticamente correcto. Igualmente pone de manifiesto que las cosas no son como parecen, sino como su contrario y que nos tranquilizamos en el despilfarro, pensando que tiene repercusiones benéficas.

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63ª Retransmisión - NANCY FRASER: 2º PROGRAMA DEDICADO A CRITICAR LA ACTUAL POLÍTICA ECONÓMICA REGRESIVA, PERO APARENTEMENTE PROGRESISTA Y LA DOBLE FUENTE DE ENRIQUECIMIENTO CAPITALISTA, MEDIANTE LA EXPLOTACIÓN Y LA EXPROPIACIÓN.

Fraser considera que el neoliberalismo ha agudizado la miseria económica de gran parte de la población y al mismo tiempo tiene una fachada progresista por un aparente reconocimiento de los derechos de las mujeres y de los movimientos LGTBIQ.

Como produce grandes problemas económicos, los movimientos populistas de extrema derecha se aprovechan del descontento para vender sus propuestas racistas y fascistas. Frente a todo esto Nancy Fraser considera que la verdadera izquierda tiene que ofrecer alternativas, encarando la situación de doble injusticia.

Por otro lado Fraser denuncia que el capitalismo utiliza dos recursos para aumentar sus ganancias financieras: la explotación de las trabajadoras y trabajadores y la expropiación de los bienes que se ha llevado a cabo siempre mediante guerras y genocidios, disfrazados como colonizaciones civilizatorias y ahora mediante la expropiación masiva de tierras y mediante la llamada deuda.

Afirma Fraser que actualmente todos están a la vez explotados y expropiados tanto en la periferia como en el llamado centro, donde cada vez se logra expropiar más con empleos precarios y por otros procedimientos.

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62ª Retransmisión - NANCY FRASER: BIOGRAFÍA Y OBRAS MÁS IMPORTANTES. JUSTICIA SOCIAL DE DISTRIBUCIÓN Y DE RECONOCIMIENTO CON EJEMPLOS DE AMBOS TIPOS DE JUSTICIA. DOBLE INJUSTICIA EN EL GÉNERO Y EN EL RACISMO

La biografía de la filósofa estadounidense Nancy Fraser muestra su compromiso con la lucha por los derechos humanos y por la igualdad entre mujeres y hombres y entre las diferentes razas, una lucha feminista, antirracista y ecologista. Sus aportaciones en todos estos campos son muy importantes en nuestra época. Sus obras denuncian la injusta distribución de riqueza y la falta de reconocimiento y de identidades personales y nacionales.

Cuando habla de la injusticia de distribución critica las desigualdades económicas dentro del actual neoliberalismo que tiene una fachada de progre porque en cuestiones de reconocimiento parece aceptar un feminismo liberal que solo permite romper el “techo de cristal” a una minoría de mujeres y homosexuales, dejando la gran mayoría sin ningún reconocimiento.

La injusticia de distribución se mostraría en la gran explotación dada por ejemplo en un barrio obrero. La injusticia de reconocimiento en el desprecio de las mujeres y de las clases sexuales correspondientes a LGTBIQ. La doble injusticia de distribución y de reconocimiento se produciría por ejemplo en el machismo que margina a las mujeres tanto económica, como culturalmente y en el racismo que somete a la pobreza y a la marginación a las etnias no occidentales.

Finalmente comentamos la denuncia que Nancy Fraser hace también de la injusticia de reconocimiento con representaciones políticas desiguales de diferentes sectores de la población.

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61ª Retransmisión - BYUNG-CHUL HAN: EL PODER, TIPOS DE PODER Y RELACIONES DE PODER. CRÍTICA AL MUNDO DIGITAL Y UTILIZACIÓN DEL BIG DATA COMO FORMA DE CONTROL Y DOMINACIÓN.

Byung-Chul Han realiza un estudio sobre el poder en el que distingue el poder-coerción que ejerce violencia sobre los sometidos a él y el poder inteligente que logra que el subordinado quiera lo que quiere el soberano. Muestra que éste último es mucho más eficaz e implica un cierto grado de intermediación para coordinar el consenso. Muestra la compleja concepción semántica del poder y coincide con Foucault en que todos estamos hechos de poder. El poder inteligente no opera contra la voluntad, sino que dirige la voluntad del otro a su favor y es el que predomina en el neoliberalismo.

En la segunda parte del programa Han realiza una interesante crítica del mundo digital que parece que sirve para tener más libertad y comunicación pero que no crea ningún “nosotros”, con relaciones fugaces que producen aislamiento. Además afirma que smartphone crea una nueva forma de esclavitud. El exceso de información –dice- hace que se atrofie el auténtico pensamiento.

Por otro lado denuncia que mediante el Big Data se obtiene una información completa sobre la población. Nos desnudamos voluntariamente ante las redes y el Big Data funciona como un panóptico digital que se apodera de todos los datos. Mediante estos datos masivos se podrá para vigilar, controlar y dirigir a la gente tanto en el campo de la política, como en el del mercado.

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60ª Retransmisión - BYUNG-CHUL HAN: DATOS BIOGRAFICOS Y OBRAS. EL NEOLIBERALISMO COMO SOCIEDAD DE LA TRASPARENCIA Y DEL CANSANCIO. LA EXPLOTACIÓN DE LA PSIQUÉ Y TRASTORNOS DE PERSONALIDAD.

En este programa tratamos la figura y el pensamiento de Byung-Chul Han, filósofo de origen surcoreano afincado en Alemania. Su biografía nos aporta datos sobre sus inquietudes filosóficas y culturales, sobre los filósofos de referencia  de los que parte y critica y de sus obras cortas y sencillas que se han convertido en superventas en Alemania y en toda Europa y Estados Unidos.

Su severa crítica al neoliberalismo muestra que este sistema ha creado una sociedad de la trasparencia en la que nos desnudamos y aparecemos como espectáculo, perdiendo la intimidad. Dice igualmente que vivimos en una sociedad del cansancio producido por la sobreexposición a los estímulos que nos alejan de la verdadera reflexión.

Han demuestra que el neoliberalismo explota y domina más nuestra mente que nuestro cuerpo. Con ello consigue sujetos que son a la vez amos y esclavos y se explotan a sí mismos, sin necesidad de presionarlos desde fuera. Quien fracasa en esa competencia con los demás se culpa a sí mismo. Así se produce el colapso de la mente, el infarto del alma y con ello la depresión y los trastornos psíquicos.

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59ª Retransmisión - JUDITH BUTLER: APORTACIONES ÉTICAS Y POLÍTICAS. LA NO VIOLENCIA RESISTENTE Y AGRESIVA, COMO FUERZA DE TRANSFORMACIÓN SOCIAL, ÉTICA Y POLÍTICA.

Judith Butler considera que ética y política se entretejen y es difícil separarlas en muchos casos. Frente a toda visión individualista, muestra que desde el nacimiento hasta la muerte los seres humanos mantenemos relaciones interpersonales. Critica las concepciones etnocéntricas y culturales que, olvidando la vulnerabilidad de la condición humana, ignoran la correspondencia con los otros y las otras, llegando a una violencia egoísta. Butler conecta la lucha política y social con una ética de la no violencia que no puede ser pasiva, sino activa e incluso agresiva frente a las injusticias que violan los derechos humanos. Pone de manifiesto la violencia ejercida desde poderes estatales, policiales e incluso jurídicos. Frente a tal violencia estaría el pacifismo militante que lleva a cabo luchas para defender a quienes son despojados de todo derecho (“vida nuda”). Describe casos de feminicidio, muertes y exclusiones de migrantes y miseria económica propiciada por el sistema neoliberal. Habla de acciones grupales no violentas que han defendido los derechos y la vida de aquellos cuya muerte o marginación no merecería ser criticada ni llorada en una sociedad sin ética.

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58ª Retransmisión - JUDITH BUTLER: BIOGRAFÍA Y OBRAS. DESNATURALIZACIÓN DEL GÉNERO Y DEL SEXO COMO CONSTRUCCIÓN SOCIAL PERFORMATIVA

Dedicamos este programa a la filósofa feminista estadounidense Judith Butler. Esta pensadora post-estructuralista trata temas controvertidos sobre el género y el sexo, desde una perspectiva feminista. También aborda toda la problemática ética, social y política de nuestra época.

Frente a las normas de género que oprimen a quienes no las acatan (LGTBIQ), Butler establece una crítica que permite entender la vida sexual y las relaciones de género desde un nuevo paradigma. El sexo, entendido como la base material o natural del género, es construido desde una concepción binaria de la sexualidad (hombre-mujer) que violenta a quienes no se ajustan a esa normativa, por ejemplo las personas que se denominan a sí mismas “queer”.

Resulta complicado entender esta nueva perspectiva y por ello intentamos en este programa aclarar el carácter constructivista no solo del género, sino también del sexo. Para ello comentamos la noción de performatividad que Butler utiliza para mostrar que también el sexo se reconstruye desde unas normas impuestas que suponen que hay que atenerse al sistema binario patriarcalista y falocéntrico para ser reconocido socialmente como una persona aceptable.

Como todos los conceptos que aquí se barajan son complejos, tratamos de explicarlos y entenderlos desde ejemplos concretos que permitan que se pueda comprender la nueva y revolucionaria concepción de Judith Butler que está presente en todas las controversias feministas y antropológicas.

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57ª Retransmisión - NOAM CHOMSKY: PECADO ORIGINAL DE ESTADOS UNIDOS, SUS GENOCIDIOS Y LOS DE OCCIDENTE. IMPERIALISMO: GUERRAS Y ÉXODOS MIGRATORIOS Y LUCHA CONTRA EL COLAPSO CLIMÁTICO POR EL “GREEN NEW DEAL”

En este tercer programa dedicado al pensamiento de Noam Chomsky exponemos la crítica que Chomsky realiza a las masacres llevadas a cabo por Estados Unidos y otros países europeos en el origen del capitalismo mundial  y en el nacimiento de Norteamérica, exterminando a gran parte los nativos americanos. En una de sus últimas obras “Lucha o naufragio”, Chomsky denuncia estos orígenes criminales que también utilizaron el esclavismo para enriquecer a los países occidentales.

Así mismo Chomsky critica el imperialismo norteamericano basado en guerras con éxodos migratorios, como dramática consecuencia. Describe también el desarrollo militar de Estados Unidos para dominar a todos los países del planeta y enriquecer a los empresarios norteamericanos.

En la segunda parte del programa, siguiendo su libro “Cambiar o morir”, recorremos los problemas que Chomsky va enumerando, conflictos que amenazan la vida en nuestro planeta por el colapso climático que el neoliberalismo está produciendo con Estados Unidos a la cabeza. Muestra Chomsky la gravedad de estas situaciones y defiende que para afrontarlas es necesario algún tipo de “Green New Deal”, describiendo las medidas que deberían tomarse.

El debate sobre todos estos temas constituye el eje de este programa con el que, por el momento, terminamos nuestros comentarios sobre el pensamiento filosófico y político de Noam Chomsky.

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56ª Retransmisión - NOAM CHOMSKY: CRÍTICA DE LA FALSA DEMOCRACIA BURGUESA Y DEL NEOLIBERALISMO NORTEAMERICANO. CRÍTICA A LOS MEDIOS DE COMUNICACIÓN COMO MEDIOS DE MANIPULACIÓN Y PROPAGANDA

 En este programa tratamos de comentar la crítica que hace Noam Chomsky de la política norteamericana, de las llamadas democracias que realmente están regidas por banqueros y grandes corporaciones y del falso libre mercado del neoliberalismo en el que el Estado protege y subvenciona a los ricos con el dinero de los impuestos pagados por todos. También describimos la denuncia realizada por Chomsky al terrorismo ejercido por Estados Unidos sobre otros países para someterlos al control económico norteamericano. Esto supone un neocolonialismo que se realiza sobre todo sobre Latinoamérica y sobre otros países del llamado “Tercer Mundo”.

Pasamos después a valorar la crítica de Chomsky a los medios de comunicación que fabrican consensos entre los ciudadanos, establecidos de antemano por el poder económico y político, mostrando que estos medios están al servicio de sus amos que son los que pagan y controlan a estos medios. Tratan de adiestrar la mete de las personas para que se pongan inconscientemente al servicio de intereses determinados. Así denuncia cómo estos medios sirven para controlar a la clase obrera demonizando por ejemplo a sindicatos y huelguistas y utilizando eslóganes vacíos, pero muy eficaces. Del mismo modo estos medios sirven por ejemplo para hacer que una población contraria a una guerra determinada  cambie de opinión y la apoye.

Valoramos y debatimos sobre estas críticas  de Chomsky y vemos también su vigencia en Europa y en el estado español.

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