78ª Retransmisión: LOS FILÓSOFOS FRENTE A LAS GUERRAS (2): KANT: RACIONALIDAD, MORALIDAD Y DERECHO INTERNACIONAL, FRENTE A VIOLENCA NATURAL. EL CAPITALISMO GENERADOR DE GUERRAS. VIOLENCIA ESTRUCTURAL Y GUERRAS REVOLUCIONARIAS

Debatimos la propuesta de Kant de usar la razón y la moral para garantizar la paz, mediante la reorganización de las relaciones internacionales, basadas en el cosmopolitismo y mediante una confederación de Estados. Contrastamos estas ideas con el papel que la ONU ejerce sin ningún éxito actualmente. Constatamos que las Naciones Unidas y la ONU encarnan una impotencia pacifista.

¿Es justificable una guerra revolucionaria contra la opresión y explotación? El debate sobre esta pregunta nos conduce a plantear que en el sistema-mundo capitalista la guerra se hace de modo legal contra la mayoría de la población, aunque no sea una guerra armada. Por otro lado el militarismo está presente en la industria militar que implica emplear las armas para que su producción sea rentable.

Frente a todo esto hablamos de ciertas filosofías pacifistas y en concreto de la defendida por Judith Butler en torno a la no-violencia y al uso de una forma agresiva (no violenta) de resistencia.

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77ª Retransmisión: LOS FILÓSOFOS FRENTE A LAS GUERRAS (1): QUÉ SE ENTIENDE POR “GUERRA, TIPOS DE GUERRAS, CUÁNDO Y POR QUÉ COMIENZAN LAS GUERRAS, BASE NATURAL O CULTURAL, OPINIONES DE DIVERSOS FILÓSOFOS COMO ROUSSEAU, MARX, RUSSELL, FOUCAULT Y SOBRE TODO KANT

Dedicamos este programa a reflexionar y debatir en torno al significado del término guerra y a la diferenciación de distintos tipos de guerra. Consideramos que la agresividad está presente en la especie humana, como en otras especies animales, para la supervivencia. Sin embargo las guerras como tales parecen ser propias de los seres humanos. ¿Por qué? ¿Ha habido guerras a lo largo de toda la Historia? Debatimos en torno a estas cuestiones y pensamos que las guerras organizadas con ejércitos especializados surgen con la civilización y con la propiedad privada de los bienes comunes.

Pasamos a continuación a debatir sobre la relación entre ética y guerra y echamos mano para ese debate de las reflexiones que diversos filósofos han realizado sobre esta terrible realidad humana. ¿Hay algún modo de justificar moralmente la violencia de las guerras? Rousseau, Marx, Freud, Russell, Foucault y Kant nos proporcionan valoraciones críticas al respecto que enriquecen nuestras reflexiones. ¿Quién decide una declaración de guerra? Creemos que la lo largo de la Historia ha habido muchas variaciones, pero pensamos que la economía está siempre en el trasfondo de todas las guerras, incluso de las llamadas religiosas.

Nos detenemos especialmente en los planteamientos llevados a cabo por Kant en su obra “La paz perpetua” y en sus valoraciones morales y en sus propuestas para acabar con las guerras.

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76ª Retransmision: ENRIQUE DUSSEL (2): FRENTE A LA “MODERNIDAD”, “TRANSMODERNIDAD” CON PROTAGONISMO DE LOS PUEBLOS DE LA PERIFERIA. UNA NUEVA MANERA DE HACER FILOSOFÍA DESDE LA ÉTICA Y LA POLÍTICA DE LA LIBERACIÓN

La “modernidad” europea aportó racionalidad y derechos humanos, pero eso solo referido al mundo occidental y no a los pueblos de la periferia y esa modernidad introdujo el capitalismo con una razón puramente instrumental, como instrumento de progreso económico.

Hay que dar protagonismo a los que hasta han sido considerados como no-ser, los Otros que son vistos no como “sujetos”, sino como “objetos”.

Para lograr esa nueva forma de vivir la relación con los pueblos de la periferia y con los marginados Dussel propone el método analéctico que lejos de encerrarse en la totalidad del sistema se sale de él y va más allá del mismo. Dussel considera que la ética y política de la liberación hay que hacerla desde las víctimas, frente a la globalización que favorece el enriquecimiento de unos pocos y la miseria de la mayoría. Para eso nos tenemos que abrir al Otro y subvertir el orden establecido.

El cara a cara entre dos personas es el momento práctico comunicativo que estaría en el origen de la ética. Cuando el Otro irrumpe en nuestro mundo rompemos los barrotes de nuestra celda y descubrimos que solo la persona y no las cosas (incluido el dinero) tiene dignidad. Ese Otro “me toca” desde su exterioridad y me siento convocado a una responsabilidad humana.

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75ª Retransmisión: ENRIQUE DUSSEL (1) BIOGRAFÍA, FORMACIÓN DE SU PENSAMIENTO, OBRAS E INFLUENCIAS. FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN: PENSAR DESDE EL “NO-SER”, DESDE LA PERIFERIA DESDE EL “OTRO” EXCLUIDO, MARGINASO Y COLONIZADO.

Enrique Dussel, es un filósofo argentino afincado en México. Su trayectoria personal con experiencias reveladoras en Europa, Palestina y otros países marginales, le hizo descubrir su América Latina, como continente colonizado y explotado. Al mismo tiempo se encontró con otras regiones y países de la Tierra, igualmente colonizados e ignorados. Entonces despertó del sueño eurocéntrico y helenocéntrico y abrió sus ojos hacia los oprimidos, fueran naciones o clases sociales o mujeres o migrantes. A partir de estas vivencias dramáticas desarrolló, ya vuelto a Argentina, junto con otros filósofos, la filosofía de la liberación que se centraba en ese “Otro” ninguneado y explotado. Pasó entonces a pensar desde el “no-ser”, no desde el “ser” occidental del varón blanco, único sujeto con derechos. Desde ese no-ser colonial desarrolló un pensamiento crítico más allá de la Modernidad. La Razón ha sido identificada con los hombres y países que han dominado, conquistado y masacrado a los pueblos de la periferia. Ahora se podría hacer filosofía liberadora desde los “Otros” expoliados y sometidos, frente a esa supuesta racionalidad del yo conquisto, esclavizo y cometo genocidios que caracteriza a la totalidad del sistema vigente.

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73ª Retransmisión: SEYLA BENHABIB (1): BIOGRAFÍA, OBRAS Y FILÓSOFAS Y FILÓSOFOS EN LOS QUE SE INSPIRA. LOS DERECHOS DE LOS MÁS VULNERABLES, EL DERECHO DE MEMBRESÍA Y LAS INTERACIONES DEMOCRÁTICAS.

Seyla Benhabib es una filósofa nacida en Turquía, de origen judío sefardí y afincada en Estados Unidos. Es una de las pensadoras actuales más significativas que se inspira en Kant, en la Escuela de Frankfurt, en Hanah Arendt y en las teorías neocontractualistas de John Rawls. Defiende la necesidad sociedades donde los derechos de todas y todos y de los más vulnerables, como las personas migrantes, queden garantizados.Frente al individualismo reinante, propone un universalismo interactivo. Destaca, como feminista que es, la necesidad de respetar los derechos de toda la ciudadanía y especialmente de aquellos que frecuentemente son marginados como las mujeres, los pertenecientes a los movimientos LGTBIQ y las personas migrantes y refugiadas que suelen aparecer como “los Otros” sin poder incorporarse o ser miembros de la comunidad  a la que han acudido.

Señala que existe una contradicción entre el derecho soberano de los Estados-Nación que cierran sus fronteras y los derechos humanos de todas las personas, catalogadas injustamente como ilegales.

Precisamente para comentar la situación de muchos migrantes y refugiados interviene en este programa una compañera que ha vivido muy de cerca las situaciones injustas y degradantes de estas personas, comentando y denunciando situaciones terribles por las que han tenido y siguen teniendo que pasar. Todo esto da lugar a debates críticos sobre estos problemas que siguen sin ser resueltos.

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74ª Retransmisión: SEYLA BENHABIB (2) GLOBALIZACIÓN ECONÓMICA Y CRISIS DEMOCRÁTICA. DEMOCRACIA DELIBERATIVA PARA SUPERAR ESTA CRISIS Y UNIVERSALISMO DE LOS DERECHOS HUMANOS CON UNA NUEVA CONCEPCIÓN DEL SUJETO POLÍTICO

La globalización económica sumerge a las democracias en una crisis en la que los Gobiernos carecen de soberanía real. Se produce así un desencantamiento político, al comprobar que las decisiones se toman desde otros ámbitos económicos diferentes a los del Gobierno que ha sido elegido democráticamente. Seyla Benhabib propone, frente a esta situación, profundizar en la democracia, mediante democracias deliberativas en las cuales todas las personas implicadas puedan participar en idénticas condiciones, al margen del género, cultura, religión o lugar de procedencia. Plantea una serie de condiciones que deben cumplirse para que esta participación sea real y para que las mayorías no anulen a las minorías.

Seyla Benhabib defiende la necesidad de un universalismo y de una ética de mínimos que evite marginaciones en todos los campos.

Todas estas propuestas son sometidas a debate y a crítica, ya que en opinión de la mayoría de los contertulios lo que Seyla propone es ideal, pero poco factible, mientras siga imperando el neoliberalismo económico que ahora domina a todo el planeta. Habría de todos modos aplicaciones de todas estas normativas en casos concretos que mejorarían las condiciones de vida de muchas personas y ampliarían el campo democrático.

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72ª Retransmisión: SEGUNDO PROGRAMA DEDICADO A ZYGMUNT BAUMAN: CRISIS DE LA IDENTIDAD, DE LA EDUCACIÓN, DE LAS RELACIONES HUMANAS Y CON EL “OTRO” EN LA MODERNIDAD LÍQUIDA. EL MAL ACTUAL, COMO INSENSIBILIDAD ANTE EL SUFRIMIENTO HUMANO, LA PÉRDIDA DE LA IDENTIDAD Y DE LA MEMORIA

La identidad personal se vuelve versátil y flexible para adaptarse a una sociedad líquida y cambiante. La educación adquirida ya no sirve indefinidamente ya que no encaja con las transformaciones continuas. Las mismas relaciones humanas se vuelven también volátiles y la familia y el amor dejan de ser estables y duraderos. En general las relaciones con los “otros” varían incesantemente de forma inestable. Si el “otro” no es de nuestro país, queda tipificado como extraño e indeseable. En esta modernidad líquida padecemos una gran ceguera moral porque sufrimos un mal que es la pérdida de la sensibilidad respecto al sufrimiento ajeno con un individualismo atomizador. Otro de los grandes males de nuestra época sería la pérdida de privaticidad. Nos desnudamos voluntariamente ante los medios digitales y nos exponemos ante los demás sin pudor. Eso trae consigo un control más eficaz que nunca.

Por otro lado, en esta modernidad líquida, la memoria personal e histórica o desaparece o sufre grandes deformaciones que transforman el pasado. Esto constituye otra forma de control más sibilino que los demás, pues nos impide aprender de nuestra historia individual y colectiva,

Todos estos temas originan a lo largo del programa debates en los que lo tratado es referido a hechos concretos y reales de nuestra vida.

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