81ª Retransmisión: SILVIA FEDERICI (2): CRÍTICA Y APORTACIONES DEL PENSAMIENTO DE MARX EN RELACIÓN AL FEMINISMO. CAMBIOS EN EL CAPITALISMO QUE RECLUYEN A LA MUJER EN CASA, CREANDO UNA NUEVA JERARQUÍA MASCULINA Y PROPUESTA DE REENCANTAR EL MUNDO MEDIANTE EL FEMINISMO Y LA POLÍTICA DE LOS COMUNES

Silvia Federici reconoce y describe muchas posibles aportaciones de la filosofía de Marx al feminismo, pero al mismo tiempo critica que Marx solo se centró en el trabajo productivo, generalmente hecho por hombres y no reconoció el trabajo reproductivo no remunerado  y realizado por las mujeres.

Señala que el capitalismo evolucionó y pagó un salario suficiente a los varones para sustentar a la familia y a cambio recluyó a las mujeres en sus casas, convirtiéndolas así en “sirvientas” de sus maridos proletarios. Así dio a éstos el poder de disciplinar a las mujeres, cuyo trabajo reproductivo no se pagaba.

Denuncia Federici la progresiva apropiación privada de los bienes comunes y propone reencantar el mundo mediante la reconquista de los bienes comunes en la que las mujeres tienen  y deben tener un gran protagonismo.

Todos estos temas son debatidos a lo largo de este programa, mostrando la situación actual en la que muchas de estas situaciones y problemas están vigentes.

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80ª Retransmisión: SILVIA FEDERICI (1): BIOGRAFÍA Y OBRAS. CRITICA DEL CAPITALISMO Y DEL SOMETIMIENTO DE LA MUJER. LA CAZA DE BRUJAS COMO FORMA DE CONTROL DE LAS MUJERES, PARA FAVORECER LA CREACIÓN DE FUERZA DE TRABAJO

La filósofa italiana Silvia Federici ha ejercido y sigue ejerciendo una gran influencia en el pensamiento feminista y en la crítica al sistema capitalista. En este programa comentamos su biografía y obras y destacamos algunos rasgos de su personalidad, de su vida en Estados Unidos y en Nigeria y comentamos los temas que desarrolla en algunas de sus obras.

Su crítica al capitalismo y a la utilización de la mujer dentro de este sistema económico nos da pie para mostrar cómo las mujeres han servido dentro del capitalismo para garantizar la fuerza de trabajo y para desarrollar un trabajo de reproducción nunca retribuido. Lo que da lugar a una doble explotación de las mujeres que se convierten en sirvientas de los varones que tienen un trabajo productivo remunerado. La oposición de Silvia Federici al llamado feminismo liberal está en consonancia con las críticas de muchas pensadoras feministas a este modelo que mantiene a la mayoría de las mujeres en situación de desigualdad.

Destaca Federici que el acoso sexual a las mujeres es estructural y que han sufrido una persecución, acusadas de brujas y quemadas en hogueras para controlar cualquier emancipación que las mujeres intentaran llevar a cabo en relación al sistema que las oprimía.

Todos estos temas nos permiten debatir y comentar la situación actual de la mujer en este mundo globalizado económicamente que ha cambiado en algunos aspectos, pero que sigue utilizando a la mujer en todos los campos de la vida.

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79ª Retransmisión: LOS FILÓSOFOS FRENTE A LAS GUERRAS (3): REVOLUCIONES DE LIBERACIÓN A LO LARGO DE LA HISTORIA. ¿SE PUEDE LEGITIMAR UNA REVOLUCIÓN? EL MILITARISMO NEOLIBERAL, EL PACIFISMO Y MOVIMIENTOS DE NO-VIOLENCIA

En este tercer programa sobre los filósofos frente a las guerras se hace un recorrido por las revoluciones a lo largo de la Historia en el esclavismo de la antigüedad y esclavismos posteriores, en el servilismo de la Edad Media, y posteriormente en revoluciones liberales  y revoluciones de los trabajadores frente al capitalismo. A continuación se valora y debate sobre su importancia y trascendencia para la Historia de la humanidad.

Se cuestiona el concepto mismo de revolución: ¿Son inevitables en sistemas económicos y políticos injustos, represivos y alienadores? ¿Es el neoliberalismo actual en sí mismo militarista y creador de destrucción humana y planetaria? ¿Cómo se puede actuar? Se debate en torno a todos estos interrogantes y se aclaran determinadas nociones ambiguas.

Existen actualmente muchos movimientos pacifistas defensores de la no violencia. ¿Son una esperanza de cara a un mundo mejor? ¿Se puede practicar la no violencia de una forma agresiva y luchadora, haciéndola eficaz? Se citan actitudes de este tipo que han tenido cierta repercusión y se llega a concluir en gran parte que, como hay muchos tipos de violencia (por ejemplo la que mata de hambre a muchas personas y la que va destruyendo las condiciones de vida en el planeta) resulta difícil alcanzar una posición única al respecto. Se aportan ideas encontradas en el debate para reflexionar sobre la situación de nuestro mundo actual.

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78ª Retransmisión: LOS FILÓSOFOS FRENTE A LAS GUERRAS (2): KANT: RACIONALIDAD, MORALIDAD Y DERECHO INTERNACIONAL, FRENTE A VIOLENCA NATURAL. EL CAPITALISMO GENERADOR DE GUERRAS. VIOLENCIA ESTRUCTURAL Y GUERRAS REVOLUCIONARIAS

Debatimos la propuesta de Kant de usar la razón y la moral para garantizar la paz, mediante la reorganización de las relaciones internacionales, basadas en el cosmopolitismo y mediante una confederación de Estados. Contrastamos estas ideas con el papel que la ONU ejerce sin ningún éxito actualmente. Constatamos que las Naciones Unidas y la ONU encarnan una impotencia pacifista.

¿Es justificable una guerra revolucionaria contra la opresión y explotación? El debate sobre esta pregunta nos conduce a plantear que en el sistema-mundo capitalista la guerra se hace de modo legal contra la mayoría de la población, aunque no sea una guerra armada. Por otro lado el militarismo está presente en la industria militar que implica emplear las armas para que su producción sea rentable.

Frente a todo esto hablamos de ciertas filosofías pacifistas y en concreto de la defendida por Judith Butler en torno a la no-violencia y al uso de una forma agresiva (no violenta) de resistencia.

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77ª Retransmisión: LOS FILÓSOFOS FRENTE A LAS GUERRAS (1): QUÉ SE ENTIENDE POR “GUERRA, TIPOS DE GUERRAS, CUÁNDO Y POR QUÉ COMIENZAN LAS GUERRAS, BASE NATURAL O CULTURAL, OPINIONES DE DIVERSOS FILÓSOFOS COMO ROUSSEAU, MARX, RUSSELL, FOUCAULT Y SOBRE TODO KANT

Dedicamos este programa a reflexionar y debatir en torno al significado del término guerra y a la diferenciación de distintos tipos de guerra. Consideramos que la agresividad está presente en la especie humana, como en otras especies animales, para la supervivencia. Sin embargo las guerras como tales parecen ser propias de los seres humanos. ¿Por qué? ¿Ha habido guerras a lo largo de toda la Historia? Debatimos en torno a estas cuestiones y pensamos que las guerras organizadas con ejércitos especializados surgen con la civilización y con la propiedad privada de los bienes comunes.

Pasamos a continuación a debatir sobre la relación entre ética y guerra y echamos mano para ese debate de las reflexiones que diversos filósofos han realizado sobre esta terrible realidad humana. ¿Hay algún modo de justificar moralmente la violencia de las guerras? Rousseau, Marx, Freud, Russell, Foucault y Kant nos proporcionan valoraciones críticas al respecto que enriquecen nuestras reflexiones. ¿Quién decide una declaración de guerra? Creemos que la lo largo de la Historia ha habido muchas variaciones, pero pensamos que la economía está siempre en el trasfondo de todas las guerras, incluso de las llamadas religiosas.

Nos detenemos especialmente en los planteamientos llevados a cabo por Kant en su obra “La paz perpetua” y en sus valoraciones morales y en sus propuestas para acabar con las guerras.

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76ª Retransmision: ENRIQUE DUSSEL (2): FRENTE A LA “MODERNIDAD”, “TRANSMODERNIDAD” CON PROTAGONISMO DE LOS PUEBLOS DE LA PERIFERIA. UNA NUEVA MANERA DE HACER FILOSOFÍA DESDE LA ÉTICA Y LA POLÍTICA DE LA LIBERACIÓN

La “modernidad” europea aportó racionalidad y derechos humanos, pero eso solo referido al mundo occidental y no a los pueblos de la periferia y esa modernidad introdujo el capitalismo con una razón puramente instrumental, como instrumento de progreso económico.

Hay que dar protagonismo a los que hasta han sido considerados como no-ser, los Otros que son vistos no como “sujetos”, sino como “objetos”.

Para lograr esa nueva forma de vivir la relación con los pueblos de la periferia y con los marginados Dussel propone el método analéctico que lejos de encerrarse en la totalidad del sistema se sale de él y va más allá del mismo. Dussel considera que la ética y política de la liberación hay que hacerla desde las víctimas, frente a la globalización que favorece el enriquecimiento de unos pocos y la miseria de la mayoría. Para eso nos tenemos que abrir al Otro y subvertir el orden establecido.

El cara a cara entre dos personas es el momento práctico comunicativo que estaría en el origen de la ética. Cuando el Otro irrumpe en nuestro mundo rompemos los barrotes de nuestra celda y descubrimos que solo la persona y no las cosas (incluido el dinero) tiene dignidad. Ese Otro “me toca” desde su exterioridad y me siento convocado a una responsabilidad humana.

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75ª Retransmisión: ENRIQUE DUSSEL (1) BIOGRAFÍA, FORMACIÓN DE SU PENSAMIENTO, OBRAS E INFLUENCIAS. FILOSOFÍA DE LA LIBERACIÓN: PENSAR DESDE EL “NO-SER”, DESDE LA PERIFERIA DESDE EL “OTRO” EXCLUIDO, MARGINASO Y COLONIZADO.

Enrique Dussel, es un filósofo argentino afincado en México. Su trayectoria personal con experiencias reveladoras en Europa, Palestina y otros países marginales, le hizo descubrir su América Latina, como continente colonizado y explotado. Al mismo tiempo se encontró con otras regiones y países de la Tierra, igualmente colonizados e ignorados. Entonces despertó del sueño eurocéntrico y helenocéntrico y abrió sus ojos hacia los oprimidos, fueran naciones o clases sociales o mujeres o migrantes. A partir de estas vivencias dramáticas desarrolló, ya vuelto a Argentina, junto con otros filósofos, la filosofía de la liberación que se centraba en ese “Otro” ninguneado y explotado. Pasó entonces a pensar desde el “no-ser”, no desde el “ser” occidental del varón blanco, único sujeto con derechos. Desde ese no-ser colonial desarrolló un pensamiento crítico más allá de la Modernidad. La Razón ha sido identificada con los hombres y países que han dominado, conquistado y masacrado a los pueblos de la periferia. Ahora se podría hacer filosofía liberadora desde los “Otros” expoliados y sometidos, frente a esa supuesta racionalidad del yo conquisto, esclavizo y cometo genocidios que caracteriza a la totalidad del sistema vigente.

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